Tai Chi Chuan

¿Qué es el Tai Chi ? 

Literalmente las palabras "Tai Chi" describen el símbolo chino del Yin & Yang. El significado de este símbolo implica el hecho de que en la vida todo está dividido en dos tipos de fuerzas, una positiva y otra negativa. La positiva pertenece a las fuerzas del Yang y la negativa a las fuerzas del Yin. El Yang representa lo positivo, la luz, lo activo, lo masculino, mientras que el Yin simboliza lo negativo, la oscuridad, lo femenino, lo frío, etc..

Según una antigua creencia china en la vida todo es Yin o Yang, nada puede existir sin lo uno o sin lo otro. Todo lo Yin se combina con parte de Yang, y todo lo Yang posee algo de Yin. El sistema de Tai Chi pertenece a la Escuela Interna o Nei Chia junto a los otros sistemas como son Pa Kua y Hsing-I.

Actualmente la mayoría de las personas miran hacia el Tai Chi como un sistema parecido al Yoga, sin nada de combatividad; pero esto no es cierto. En el comienzo del aprendizaje del sistema todo se basa en la tranquilidad y la suavidad de los movimientos, con el tiempo el estudiante aprende la aplicación con fuerza y velocidad, aprovechando la energía del contrario, con las técnicas del Tai Chi.

Hoy día hay algunos instructores que defienden un "Tai Chi" sin la partícula "Chuan", por lo cual eliminan la parte combativa o de pelea que posee el sistema. Así pues, otros abogan por lo que en realidad es el auténtico Tai Chi Chuan, es decir, un sistema "de combate" interno.

Hemos hablado sobre la similitud del Tai Chi y el Yoga. Las semejanzas recaen sobre tres aspectos importantes en los dos sistemas. A saber :

· Ambos métodos fueron desarrollados para meditación, autoconocimiento e iluminación.

· Ambos insisten en técnicas bien hechas y basadas en la correcta respiración, en relación al centro respiratorio de la energía interna o "Chi", el tándem o "Hara".

· Ambos hacen énfasis en la suavidad y la total relajación de las técnicas.

Para ejercitar la suavidad, el practicante de Tai Chi entra en la forma con un movimiento lento, continúa dentro de la forma, sin pausas, terminando la forma sin haberse detenido ni un solo momento, ésta es la base del Tai Chi. Existe un dicho chino que menciona :"La meditación en actividad es cien, mil o un millón de veces superior a la meditación en reposo". Este dicho muestra la importancia que posee el sistema del Tai Chi como medio de meditación. Se dice que algunos de los movimientos básicos fueron extraídos de los conceptos del I Ching o "Libro de los Cambios",

Acerca del origen del Tai Chi existen una serie de teorías que vamos a exponer a continuación. Estas teorías van desde la creación del Tai Chi por varias personas, hasta que en realidad sólo fué una remodelación de algo que ya existía, de forma que nadie lo inventó.

La primera teoría afirma que Chang San Feng, un monje taoísta de la dinastía Yuan, lo aprendió en un sueño. La segunda teoría afirma que fue originado en la dinastía T'ang y desarrollado en cuatro estilos diferentes, a saber : Hsu, Yu, Ch'en y Yin. La tercera afirma que la familia Ch'eng, de la Provincia de Honan, creó el Tai Chi durante la dinastía Ming. La cuarta tesis comenta, tal vez sea la más lógica, que fue desarrollado por Wang Tsung Yueh, pero que el fundador era desconocido.

Existe un dicho en Tai Chi que menciona: "Las formas individuales son aprendidas para que uno se conozca a sí mismo. El Tui Shou de Tai Chi se aplica para conocer a otra persona". Pero ¿qué es el Tui Shou? Se denomina a un tipo de ejercicio realizado en Tai Chi por dos personas, y que se puede traducir como "Manos que empujan o manos empujando". Hay dos tipos de Tui Shou :

Con una mano

Con dos manos

Los ejercicios de Tui Shou desarrollan la aplicación de las técnicas del Tai Chi y enseñan a sentir la fuerza o el movimiento de la pareja.

Hay una serie de principios que el practicante de Tai Chi deberia aprender, pues estos principios son los que gobiernan los movimientos del estilo.

Principios básicos de movimientos :

1. El primer principio y el más importante es el estar relajado.

Está escrito en el Tao Te Kin, que lo débil y lo suave vencen a lo duro y a lo fuerte, la relajación o suavidad significa tan sólo un mínimo de fuerza, el necesario para llevar a cabo el movimiento, el ejemplo tradicional es que sus movimientos deberían de ser tan suaves y legeros que al posarse una mosca sobre nuestro brazo, ´ésta deberia de caer, la relajación física libra al cuerpo de toda tensión al aumentar la circulación sanguínea y al mejorar la respiración a través del diafragma y el estómago, la relajación mental mitiga las tensiones y ansiedades de la mente, su mente debería ser receptiva, aunque también sensible, estar relajada y alerta, durante la práctica, olvidense de sus preocupaciones y concentrese en sus movimientos, recuerde ante todo y sobre todo relájese.

2. El segundo principio, es el moverse lentamente.

La ejecución lenta de las posturas le permite relajarse y concentrarse en el equilibrio, control muscular y la respiración, la lentitud también le ayuda a mantener la verticalidad del cuerpo, perfectametnte alienado a lo lardo de todas las posturas.

3. El tercer principio, es el ser continuo.

Como un gran rio que fluye sin cesar, hay que realizar las posturas, a una velocidad uniforme, sin pausas y sin detenerse, pase de una postura a la siguiente grácil y suavemente, uniéndolas una a otra como se unen las perlas de un collar o cómo se extrae la seda de un capullo ya que si no tiramos del hilo lenta y firmemente éste se romperá, este discurrir de una postura a otra, estimula el flujo del Chi a través del cuerpo.

4. El cuarto principio, es la circularidad.

Los movimientos de sus brazos, piernas y cuerpo deberian ser circulares a fin de que todas las articulaciones, muñecas, codos, hombros se relajen y se ajusten a las curvaturas naturales.

5. El quinto principio es el hundirse.

Hundir todo el peso en los pies, al igual que se hubiera hechado raices en la tierra, esto le asegurará un perfecto equilibrio en cada una de las posturas, su cuerpo se hace pesado y su centro de gravedad desciende, su chi se concentra en el tan-tien, en este momento es usted como un peso muerto, lo que no resta fluidez a sus movimientos.

6. El sexto principio, es el de coordinar la respiración con los movimientos.

Respirar de forma natural, a través de lanariz nunca por la boca, la respiración debe ser lenta, suave y pausada, al inhalar dilate la parte baja del abdomen y el estómago sin hinchar el pecho, al exhalar relájese, concentre su aliento o chi, en su tan-tien, la respiración se volverá más lenta y coordinada, inhalará cuando levante sus brazos, al abrirlos, etc.., y exhalará cuando baje los brazos ó al lanzar los brazos ó piernas, etc...

7. El séptimo principio, es la moderación.

Debe evitarse cualquier clase de extremismos al realizar los movimientos, nunca dar el paso demasiado largo, ni extender demasiado los miembros y sobre todo mantener codos y rodillas siempre distendidos.

8. El octavo principio, es el de mover el cuerpo como un todo.

Las acciones de su cabeza, brazos y piernas deben subordinarse al movimiento global del cuerpo, nunca debe mover sus miembros independientemente del cuerpo.

9. El noveno principio, es la tranquilidad.

Mantenga su mente despejada y en calma, debe esforzarse en alcanzar un estado de concentración relajada que aumentará su percepción y conciencia.