Principios generales del
Qi Gong
Por
el Dr. Yang Jwin Ming
Para comprender el qi gong es necesario
comprender varios conceptos. El primero de estos es el del “Qi”, éste es la
base de la teoría de la medicina china y el qi gong. Se corresponde con el
término “prana” en sánscrito y es la fuerza vital, la energía que fluye en
todos los seres vivos. No hay definición occidental para el término Qi. Sin
embargo, de acuerdo a la experiencia de los practicantes de qi gong, puede explicarse
como un tipo de energía parecido a la electricidad, que fluye por el cuerpo.
Cuando esta circulación se estanca o se frena, la persona se enferma y/o, luego
de un tiempo, fallece. El Qi también puede explicarse como un medio para
sentir. Por ejemplo, cuando una persona es herida en un brazo, el Qi que fluye
por los nervios del mismo se verá trastornado y estimulado hacia niveles
superiores. Este mayor potencial causará que el Qi fluya hacia un área
resentida, específicamente hacia el cerebro que es extremadamente sensible a
los trastornos en el flujo energético. Esto es lo que genera la sensación de
dolor. Adicionalmente, las diferencias en el potencial energético causan que el
flujo de sangre aumente en el área afectada, el brazo, con la finalidad de
reparar la herida. Por lo tanto, el Qi, el sistema nervioso, los meridianos y
el cerebro se encuentran íntimamente relacionados entre sí y no pueden
escindirse. El segundo concepto a tener en cuenta es que el Qi circula por el
cuerpo a través de los canales llamados meridianos. En su mayoría, los
meridianos se encuentran sobre los nervios y arterias. Una vista rápida sobre
la anatomía humana demuestra que grandes grupos de nervios acompañan a las
arterias a través del cuerpo. Los meridianos también. Como las arterias y los
nervios, los meridianos están protegidos por los músculos para que no puedan
verse afectados directamente.
Existe un punto en el cuerpo humano en el que un
meridiano se encuentra realmente expuesto y es en el hueco del codo. Este punto
se llama “océano menor” (shaohai), pertenece al meridiano del corazón y
coincide en el mismo también los nervios del brazo. Un pequeño golpe en este
punto genera dolor en todo el codo y a veces el brazo, demostrando la extremada
sensibilidad que poseen los meridianos y asimismo el control que ejercen sobre
todo el cuerpo. Tal como las arterias tienen distintas ramas que llevan la
sangre a los órganos y tejidos, los meridianos poseen ramas que llevan el Qi a
los órganos y al cerebro. Este sistema de circulación de energía está comandado
por la mente, sea uno consciente de ello o no. Existen doce pares de meridianos
principales y dos canales maestros en el cuerpo humano. Los meridianos están
relacionados con los órganos internos y cuando el Qi se estanca, el órgano
correspondiente al meridiano resentido se verá afectado. Una de las principales
técnicas de la acupuntura es la de estimular los meridianos con una aguja,
incrementando o disminuyendo la circulación de Qi y logrando el equilibrio
energético para el funcionamiento del órgano. Los dos canales maestros, que no
están asociados a ningún órgano, corren por el centro del cuerpo en sentido
vertical. El Vaso Gobernador por detrás y el Vaso Concepción por delante. El
tercer concepto a tener a comprender es el de los puntos de acupuntura, también
llamados “cavidades”. A lo largo de cada meridiano (y otras partes del cuerpo)
existen puntos donde el músculo protector es más delgado y el meridiano se
encuentra más cerca de la superficie. Estos puntos son llamados cavidades
porque en general se sienten como huecos con mayor sensitividad. Estos puntos
se utilizan en acupuntura y también en las artes marciales. Existen alrededor
de 700 puntos y sólo unos 108 son utilizados en combate. De estas 108
cavidades, 36 son mortales, esto implica que si uno golpea en algún punto de
estos en el adversario, le causará la muerte. Por ejemplo, si se golpea el
punto 1 del meridiano del corazón (jiquan), es posible afectar al corazón tan
severamente que éste colapse en espasmos. Los 72 puntos restantes no son
mortales, pero afectarán gravemente al adversario causando inconsciencia, gran
dolor y/o adormecimiento, si son golpeados en el punto exacto en el momento
justo. El cuarto concepto a saber es que la circulación de Qi depende del momento
del día y de la época del año. El Qi circula por el cuerpo desde el nacimiento
hasta la muerte, pero la parte del cuerpo en la que focaliza varía según el
reloj. Sin embargo, el Qi circula por los canales mayores continuamente sin
verse afectado por el tiempo. Debido a la variabilidad de la circulación
energética es importante que el practicante de qi gong aprenda sobre la misma
para poder utilizarla efectivamente.
Conceptos básicos de Qi Gong TAI CHI DEL
PARQUE - http://taichidelparque.blogspot.com/ 4
Lo más importante que debemos
recordar siempre es que todo está controlado por la mente. La ciencia
occidental ha comprobado que sólo utilizamos el 30 o 40% de nuestra capacidad
cerebral. Si una persona se entrena para superar esta cantidad, se convierte en
genio. La ciencia cree que esto es posible a través de la meditación y
concentración. Se encuentra documentado que a través de la hipnosis una persona
puede realizar cosas más allá de sus capacidades en su estado normal. La
meditación es un tipo de auto-hipnosis que puede llevarnos hacia esta potencial
forma de actuar. En el entrenamiento del qi gong la mente controla el flujo del
Qi, tal y como controla las otras funciones corporales. Todos alguna vez han
experimentado distintas formas en las que la mente causa reacciones en el
cuerpo. Pensar en cosas que nos dan miedo, causa sudoración. Los pensamientos
estresantes logran tensionar todos los músculos hasta el punto de sentir dolor
corporal. En estos casos, la mente causa una reacción química como la generación
de ácido en los músculos. De la misma manera, la mente puede relajar el cuerpo
si pensamos en ello. Muchas personas utilizan este enfoque para controlar su
presión arterial sin drogas. La concentración es la clave en el qi gong.
Concentrando la atención en el abdomen y realizando ciertos ejercicios, mayor
Qi es generado y circulado por el cuerpo. Esto lleva a un desarrollo de energía
extra en nuestro cuerpo y un uso más eficiente de la misma, permitiendo a un
practicante de artes marciales golpear con tremendo poder y resistir la
penetración del poder el oponente en su cuerpo. La cantidad de Qi que puede
generarse depende enteramente de la habilidad para concentrarse. Diferentes
formas de llevar el Qi a niveles mayores. La primera manera se llama “Wai Dan”
(entrenamiento externo). En este método, el Qi es estimulado en una ubicación
del cuerpo en particular con esfuerzo muscular continuo combinado con
concentración. Por ejemplo, si una persona sostiene sus brazos en una posición
por varios minutos, los hombros se calentarán debido a la mayor circulación de
Qi. Cuando la postura se relaja, los niveles mayores de energía fluirán hacia
zonas de menor nivel. Los ejercicios de Wai Dan han sido utilizados en “Chin
Na” por varios siglos, luego este método fue coordinado con las técnicas
marciales de los monjes Shaolin. La segunda técnica para aumentar la
circulación energética se llama “Nei Dan” (entrenamiento interno). En este
método, el Qi es acumulado en el Dantien inferior, un punto ubicado unos tres centímetros
bajo en ombligo. Cuando el Qi ha sido acumulado lo suficiente, el practicante
utiliza su mente para guiar este Qi a través de los canales maestros, Vaso
Gobernador y Vaso Concepción. Esto es llamado “Circulación de la Órbita
Microcósmica”. Luego de dominar esta técnica, el practicante buscará llevar la
energía por la “Circulación de la Órbita Microcósmica” correspondiente a los
doce meridianos mayores. Estos métodos han sido practicados por los devotos de
tai chi desde el siglo XIII. La tercera técnica es la acupuntura. En la misma,
pequeñas agujas son insertadas en las cavidades estimulando los meridianos
directamente. Cuando el Qi es estimulado por este método puede equilibrase y
re-circular. La cuarta técnica es la más utilizada por la medicina occidental.
El masaje sobre los músculos permite reconstruir el Qi para que el mismo
circule libremente debido a la relajación muscular. La última técnica más común
es friccionar un área particular del cuerpo hasta generar calor en la misma
estimulando la piel. Existen otras pocas formas de generar Qi, como la
digitopuntura y los golpeteos que están incluidas de alguna manera entre el
masaje y la acupuntura. De los cinco métodos mencionados, sólo en Wai Dan y el
Nei Dan pueden ser aplicados para los propósitos marciales. Los restantes son
para mejorar la salud.
Conceptos básicos de Qi
Gong
Por
el Dr. Yang Jwin Ming
Para
conocer la naturaleza del chi, primero debemos saber dónde tiene su origen.
Algo no puede venir de la nada, por eso el chi (cualquier tipo de energía) debe
venir de la materia, en general de algún tipo de reacción química. La materia
es una forma física de la energía, y la energía es un potencial liberado (o una
forma insustancial) de la materia. Por ejemplo, se puede quemar un trozo de madera
o un gas y obtener chi en forma de gas o de luz. Del mismo modo, los alimentos
y el aire que penetran en nuestro organismo se transforman en chi por medio de
una reacción química, generalmente en forma de energía calórica y
electromagnética. Cada vez que ingerimos más alimentos de que necesitan
nuestros cuerpos, el exceso no excretado se almacena en el organismo como
grasa. A continuación, habría que comprender que chi suele manifestarse como
fuerza calórica, luminosa o electromagnética. Es el estricto sentido de la
palabra, la luz es una forma de la onda electromagnética, por eso, de hecho hay
sólo dos tipos de energía con las que tratamos en nuestra vida diaria. En
realidad, con mucha frecuencia, la luz y el calor se dan al mismo tiempo.
Finalmente hay que admitir que el chi se desplaza de una zona de potencial
superior a una zona de potencial inferior, y esto funciona equilibrando el
organismo de forma natural y automática. (…) Tradicionalmente, los médicos
chinos y los practicantes de qi gong han descrito lo comportamiento del chi
como similar al del agua. Esto puede comprobarse de varias maneras: primero,
igual que el agua fluye desde las zonas más altas a las más bajas, el chi fluye
de las zonas de potencial mayor a las de potencial inferior. De este modo, el
chi se equilibra a sí mismo de forma natural. Segundo, si el agua turbia se
deja en reposo, la arena se asentará en el fondo, dejando la superficie clara y
tranquila. Por el contrario, si agitamos el agua, la arena volverá a subir y el
agua se enturbiará. Se asemeja a la mente, que cuando está tranquila, el chi
está claro y reposado, pero cuando la mente se dispersa, el chi está perturbado
y agitado. Tercero, los canales de chi que abastecen a todo el cuerpo de
energía suelen compararse con ríos, y los vasos que almacenan el chi se
comparan con depósitos. Tanto el agua como el chi deben fluir de manera estable
y continuada. Cuando un río o un canal se obstruyen, el fluido de agua o chi
estará agitado y fluirá irregularmente. En un canal obstruido, el nivel de agua
o chi será más alto y puede llegar a rebosar por las orillas. (…) La comunidad
médica china considera que el chi y la sangre están estrechamente relacionados.
Donde vaya el chi, va la sangre. Por esta razón, en los textos chinos suele utilizarse
la expresión “qi xu” (chi sangre). Se cree que el chi proporciona la energía a
las células sanguíneas para que se mantengan vivas. En realidad, se cree que la
sangre es capaz de almacenar chi y que ayuda a transportar el chi de aire a
todas las células. Si observa con atención, verá que los elementos del cuerpo
físico, los órganos, nervios, sangre y hasta diminutas células, son todos como
máquinas independientes con una función única cada uno. Igual que los motores
eléctricos que si no tienen corriente no funcionan. Si compara el recorrido
efectuado por los sistemas circulatorio,
nervioso y linfático con el recorrido de los canales de chi descubrirá que hay
una correspondencia enorme. Esto se debe a que el chi es la energía necesaria
para mantenerlos a todos vivos y en funcionamiento. (…) La calidad de estos
elementos del cuerpo depende, en gran medida, de lo que se haya heredado de los
padres. Para conservar los órganos en estado saludable y para asegurar que
funcionen bien durante mucho tiempo, es necesario recibir un adecuado
suministro de chi, si no es así, se enfermará. El chi se ve afectado por la
calidad del aire que respira, el tipo de alimentos que ingiere e incluso por el
carácter emocional y la personalidad. Los alimentos y el aire son como el
combustible o el suministro eléctrico, y su calidad le afecta.
Extracto del libro “La raíz del chi kung
chino” Dr. Yang Jwing Ming - Ed. Sirio–
No hay comentarios:
Publicar un comentario